物物而不物于物，念念而不念于念

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今天读到一句话“物物而不物于物，念念而不念于念”，查了下这句话出自《庄子》，涉及道家哲学中人与外物、心与念想的关系，道破了人与世界相处的玄机，我们真正要修的，是成为物的主人，而非沦为物的奴隶。
这让我想起一个画面：你手握手机处理工作，是你“物物”；但若每隔三分钟就要刷朋友圈，心神被推送牵动，便是“物于物”了。真正的自由，是在拥有时懂得使用，在失去时依然从容。
“念念而不念于念”更是精妙。第一个“念”是觉察念头，如观云卷云舒；第二个“念”是念头本身；第三个“念”却是执念——被某个念头牢牢捆绑。智慧不在于没有念头，而在于不与任何一个念头认同。
就像天空容纳万千云朵，却从不会误以为自己就是某片云。我们的意识本该如这天空，让念头如云般来去自如。
将这两重境界结合，恰好构成了完整的生命智慧——对外，与万物保持恰到好处的距离；对内，与心念维持清明的觉察。这不正是古人说的“内圣外王”的修养功夫吗？
在日常中践行这种智慧，可以是：
-用物而不恋物，欣赏美物却不为占有
-觉察情绪却不在情绪中迷失，如同知道下雨却不认为自己就是雨
-认真对待每件事，却不把任何一件事当作生命的全部
这种“之间”的状态——既投入又超脱，既认真又轻松——或许就是庄子所说的“游心”。当我们既能深入生活，又能随时抽身观照，生命就获得了真正的张力与自由。
最终，我们寻求的不是抛弃万物、消灭念头，而是在纷繁世界中，始终保持那颗如如不动的本心。这大概就是“物物而不物于物，念念而不念于念”给予我们最珍贵的启示。

横槊赋诗

惭愧，高一时知道前半句，但真不知道还有后半句

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没必要要刻意去追求这种境界。庄子其人也是随性而为。